¿Qué tiene de malo la hipótesis del marco?

Se han propuesto muchas teorías para armonizar los primeros capítulos de Génesis con la idea que hubo largas eras. La hipótesis del marco simplemente es la última de una larga serie de intentos.

Introducción1

Desde principios de 1800, muchos cristianos han aceptado la idea que la Tierra tiene miles de millones de años de antigüedad. Esta noción contradice la lectura simple del texto bíblico en el que muchos han buscado para encontrar una forma de armonizar los primeros capítulos de Génesis con la idea que hubo largas eras. Se han propuesto muchas teorías, como la teoría de la brecha, la teoría de día-edad y el creacionismo progresivo. Sin embargo, a medida que se promovían estos puntos de vista, se fue haciendo evidente que cada punto de vista se basaba en métodos arbitrarios de interpretación y contradicciones forzadas con el texto bíblico.

En 1924, un nuevo punto de vista, la hipótesis del marco, fue desarrollado por Arie Noordtzij, que buscaba eliminar estos problemas. Aproximadamente treinta años después, Meredith Kline popularizó el punto de vista en los Estados Unidos, mientras que N. H. Ridderbos hizo lo mismo en Europa. Actualmente, es uno de los puntos de vista más populares de Génesis 1 que se enseña en seminarios. A pesar de su popularidad en el mundo académico, la gente en nuestras iglesias no ha escuchado este punto de vista completamente explicado, a pesar de que han oído hablar de algunas de sus afirmaciones.

La hipótesis del marco esencialmente es un intento de reclasificar el género de Génesis 1 como si fuera algo diferente a lo que es la narrativa histórica. Los defensores han intentado identificar el lenguaje figurativo o los recursos semipoéticos en el texto. Pensando que han demostrado con éxito que el primer capítulo de la Biblia no debe ser tomado en su sentido simple, hacen la afirmación que Génesis 1 simplemente revela que Dios creó todas las cosas y que Él hizo al hombre a Su imagen, pero no nos da ninguna información sobre cómo o cuándo lo hizo.

El principal promotor de la hipótesis del marco no se anduvo con rodeos a la hora de explicar su objetivo de promoverla. "Refutar la interpretación literalista de la semana de la creación en Génesis presentada por los teóricos de la tierra joven es una preocupación central de este artículo . . . . La conclusión es que, en lo que se refiere al periodo de tiempo, con respecto a la duración y la secuencia de los acontecimientos, el científico se deja libre de las restricciones bíblicas para hacer hipótesis acerca de los orígenes cósmicos"2. ¿Cómo puede un erudito bíblico como Meredith Kline, quien se mantuvo firme con respecto a la infalibilidad de las Escrituras, afirmar que él desea que los científicos se dejen "libres de restricciones bíblicas"? Para hacer este tipo de afirmación radical, una interpretación literal del relato de la creación debe ser reemplazada por una visión no literal, como la hipótesis del marco. Además, ¿qué motivaría a un erudito bíblico a reinterpretar la historia de la creación de esta forma?

Este capítulo se centra en la evaluación de tres argumentos principales que Kline y otros defensores del marco utilizan para apoyar su interpretación no literal de Génesis 1:1-2:3: Dos tríadas de "días", la interminable naturaleza del séptimo día y la providencia ordinaria. Estos tres argumentos serán seguidos de una evaluación de una conjetura clave que afianza al punto de vista del marco.

Dos tríadas de "días"

El argumento de las dos tríadas de "días" es una premisa en la que todos los defensores del marco están de acuerdo. Los partidarios de la hipótesis del marco afirman que las dos tríadas de "días" son un paralelismo de temas de actualidad en que los temas de los días del 1-3 son paralelos a los de los días del 4-6. Acerca de la naturaleza paralela de los días 1 y 4, Mark Futato afirma: "Los días 1 y 4 son dos perspectivas diferentes en el mismo trabajo creativo"3. Volviendo a la disposición de temas de actualidad en general del relato de la creación entera, Kline escribe: "Los miembros sucesivos de la primera tríada de días [días del 1-3] corresponden a los días sucesivos de la segunda [días del 4-6]"4. En otras palabras, los días 1 y 4 son simplemente dos maneras diferentes de referirse al mismo acontecimiento, al igual que los días 2 y 5, y los días 3 y 6. El siguiente cuadro representa al utilizado por muchos defensores de la hipótesis del marco y refleja este paralelismo de temas de actualidad5.

A primera vista, podría parecer como si estos escritores estuvieran en lo correcto. Sin embargo, al analizarlo más de cerca, se revelan algunos problemas con este argumento. En primer lugar, esta supuesta construcción semipoética es incompatible con el hecho de que Génesis 1 es una narración histórica. El erudito hebreo Steven Boyd ha demostrado claramente que Génesis 1 está escrito como narrativa histórica en lugar de poesía. La poesía hebrea comúnmente utiliza un alto porcentaje de verbos imperfectos y perfectos. Por el contrario, la narrativa hebrea se caracteriza por una alta frecuencia de verbos en pretérito con waw-consecutivo que indican una secuencia de acontecimientos en materia de tiempo pasado. Al comparar Jueces 4 y 5 se muestra un buen ejemplo de estas diferencias. En Jueces 4, el relato de Débora y Barac cuando derrotan a las fuerzas de Sísara, se explica en narrativa histórica. El siguiente capítulo es una canción poética que describe el mismo acontecimiento. La diferencia en el lenguaje es evidentemente clara en las traducciones al español. Lo mismo ocurre con la narrativa histórica de Génesis 1 y las descripciones poéticas de las actividades de la creación, como las que se encuentran en el Salmo 104. Después de estudiar y catalogar 522 textos, Boyd concluyó que a Génesis 1 se le puede clasificar como narrativa con una probabilidad de prácticamente 1.6

En segundo lugar, el gráfico anterior es incompatible con el texto de Génesis 1:1-2:3. El agua no fue creada en el segundo día, sino en el primero. Génesis 1:2 dice: "El Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas". Esto ocurrió antes de la creación de la luz en el primer día. Así que tal vez los días 1 y 5 deben considerarse como paralelos. Otro problema con este gráfico es que los "portadores de luz celestial" del día 4 se colocaron en los "cielos" del día 2 (Génesis 1:14). Esto es problemático para los defensores de la hipótesis del marco que creen que los días 1 y 4 son el mismo acontecimiento visto desde diferentes perspectivas, porque esto debe haber ocurrido antes del acontecimiento descrito en los días 2 y 5. ¿Cómo se podrían haber colocado las estrellas en algo que aún no existía?

SIN EMBARGO, SI SE REORGANIZA LA CRONOLOGÍA, ENTONCES SE VUELVE ALGO ABSURDO.

En tercer lugar, el orden de los acontecimientos es crucial aquí. La hipótesis del marco propone que los días no son cronológicos, sino teológicos. Sin embargo, si se reorganiza la cronología, entonces se vuelve algo absurdo. Las aguas del día 1 debían existir para que se separaran en el día 2. El día 3, la tierra seca surgió de estas aguas. El sol, la luna, y las estrellas del día 4 se colocaron en los cielos (extensión, expansión) del día 2. Las aves del día 5 volaron en la fase del firmamento del día 2 y se multiplicaron en la tierra del día 3. Por último, la humanidad fue creada para gobernar sobre toda la creación (Génesis 1:28). Cualquier intento de reorganizar los días de la semana de la creación fuerza imposibilidades en el texto.

En el análisis final, la reinterpretación del periodo de tiempo de Génesis 1:1-2:3 como un relato de temas de actualidad de dos tríadas de días es un enfoque ilegítimo que no logra interpretar con precisión el relato de la creación.

La interminable naturaleza del séptimo día

El segundo argumento que apoya la posición de la hipótesis del marco es que el séptimo día de la semana de la creación es un período interminable (o por lo menos largo y que todavía continúa)7. Esta premisa es un argumento estándar para los defensores de la hipótesis del marco ya que supuestamente demuestra que el primer Sabbath sigue en curso y, por lo tanto, implica que cada uno de los otros seis días son metáforas para periodos temporales prolongados8. Supuestamente, dos elementos apoyan la naturaleza interminable del día 7. En primer lugar, mientras que cada uno de los seis días de la semana de la creación se concluyeron con la formula "tarde y mañana", la descripción del día 7 en Génesis 2:1-3 omite la fórmula "tarde y mañana", lo que implica que se trata de un periodo en curso. En segundo lugar, Hebreos 4 confirma esta comprensión del día 7 con el motivo de un descanso sabático eterno.

En respuesta a este argumento, es necesario darse cuenta de cómo las palabras "tarde" y "mañana" se utilizan en el relato de la creación. Las cláusulas "fue la tarde" y "la mañana" tienen una función en el relato de la creación de marcar una transición de un día de la creación al siguiente. Es decir, una "tarde" significa la conclusión de un periodo de luz cuando Dios suspende su actividad creativa de un día y la "mañana" marca la renovación de la luz cuando Dios reanuda su trabajo. Así como el comando ("sea" o un equivalente) y las expresiones de cumplimiento ("fue así" o "había") utilizadas en cada día de la creación no se necesitan en el día 7 porque las actividades creativas de Dios están terminadas, por lo que no hay necesidad de usar la conclusión "tarde y mañana" porque el trabajo de la creación de Dios ya había concluido. Por lo tanto, la omisión de la fórmula "tarde y mañana" en el día 7 no prueba ni implica que este día era interminable.

Además, Hebreos 4 no proporciona ninguna evidencia sustancial que indique que el día 7 sea un día eterno. El descanso eterno presentado en Hebreos 4 se basa en una analogía con el descanso creativo de Dios en Génesis 2:1-3. En base a la omisión mosaica de la conclusión "tarde y mañana", el autor de Hebreos es capaz de utilizar el primer Sabbath como un tipo de modelado después de un descanso eterno de Dios. Además, debemos tener en cuenta que el verdadero tipo de descanso en Génesis 2:2-3 es completamente diferente al descanso en Hebreos 4:3-11. El descanso de Génesis 2:2-3 es el cese de la actividad creadora divina. Solo el Creador puede cesar de esa actividad. Es absolutamente imposible que la criatura experimente ese cese. Sin embargo, el descanso sabático de Hebreos 4:3-11 es un descanso que el pueblo de Dios en realidad experimenta. Por lo tanto, el "descanso" en ambos contextos no puede ser idéntico. La posición de la hipótesis del marco asume que el "descanso" de Génesis 2 es idéntico al de Hebreos 4. Sin embargo, en lugar de asumir que los "descanso" de Génesis 2 y Hebreos 4 son idénticos, los defensores de la hipótesis del marco necesitan demostrar esta igualdad.

Además, observe que Hebreos 4 no establece que el día 7 continúa. Dice que el descanso de Dios es permanente. Él comenzó su cese de actividad creadora divina en ese día, pero el día en sí no continúa. Imagine que una persona se va de vacaciones de una semana un día viernes. El martes, se podría decir que él todavía está descansando del trabajo, pero eso no significa que continúa siendo el viernes.

Por último, este argumento en realidad demuestra demasiado, o al menos lo haría, si se pudiera demostrar que el día 7 es interminable. Si el día 7 está en curso, ya que carece de la frase "tarde y mañana", entonces esto parece ser una admisión involuntaria de que los primeros seis días son días de duración normal porque tienen "tarde y mañana".

Providencia ordinaria

Meredith Kline llamó al argumento de la providencia ordinaria: "el argumento más decisivo en contra de la interpretación tradicional"9. Según Kline, Génesis 2:5-6 describe a la tierra en el tercer "día" de la creación. Él cree que la razón por la que no había ninguna planta del campo o hierbas del campo fue porque Dios no había hecho llover todavía. Él vio esto como prueba de que Dios no estaba creando a través de medios milagrosos sino a través de los mismos procesos naturales que observamos en la actualidad. Él escribió:

Incrustado en Génesis 2:5 (sigs.) está el principio que el modus operandi de la providencia divina fue el mismo durante el periodo de la creación como el de la providencia ordinaria en la actualidad. No es necesario demostrar que aquellos que adoptan los enfoques tradicionales no pueden integrar con éxito esta revelación con Génesis 1 mientras lo interpretan. En contradicción con Génesis 2:5, la teoría del día de veinticuatro horas debe presuponer que Dios empleó otros medios secundarios comunes diferentes en la ejecución de Sus obras de providencia. Por poner un solo ejemplo, fue el trabajo del "tercer día" en el que las aguas debieron haberse reunido para formar mares y que la tierra seca debió aparecer y ser cubierta de vegetación (Génesis 1:9-13). Todo esto de acuerdo con la teoría en cuestión ocurrió dentro de las veinticuatro horas. Pero los continentes que apenas han emergido de debajo del mar no se convierten en un sequedal tan rápido como lo sería por medio del proceso ordinario de evaporación. Y sin embargo, de acuerdo con el principio revelado en Génesis 2:5 el proceso de evaporación en ese momento fue el proceso ordinario.10

Una vez más, hay numerosos problemas con el argumento de Kline. En primer lugar, Génesis 2:5-6 no se refiere al tercer día, sino al sexto día justo antes de la creación del hombre. Estos versículos utilizan dos términos hebreos específicos para referirse a toda "planta del campo" (siah hassadeh) y "hierba del campo" (eseb hassadeh). Estos términos hebreos son diferentes a los utilizados en el tercer día, cuando Dios hizo la "hierba verde", la "planta que dé semilla", y el "árbol que dé fruto" (Génesis 1:11-12). Irónicamente, Futato, quien también promovió este punto de vista, describe a la "planta del campo", como los arbustos salvajes de la estepa, que contienen espinas y cardos, y la "hierba del campo", como el grano cultivado11. Debe ser bastante obvia la razón por la que no existían las plantas espinosas y los granos cultivados todavía. El hombre no había sido creado todavía para que labrase la tierra y aún no había pecado provocando la maldición sobre la tierra por la cual las plantas espinosas fueron uno de los resultados (Génesis 3:18).

En segundo lugar, el concepto de la providencia ordinaria, promovido por los defensores de la hipótesis del marco, no es diferente al del uniformismo. Esta filosofía no bíblica apoya todos los puntos de vista acerca de la tierra vieja. En esencia, afirma que la forma en que las cosas ocurren en el mundo actual es la forma en que siempre han ocurrido. Ya que los científicos no observan milagros hoy en día, entonces nunca han sucedido. Por lo tanto, se deben utilizar procesos lentos y graduales para explicar los acontecimientos del pasado. El apóstol Pedro advirtió que los hombres que respaldan esta filosofía vendrían y la utilizarían para negar la Creación, el Diluvio, y para burlarse de la venida de Cristo (2 Pedro 3:3-6).

En tercer lugar, Dios muestra Su poder al hombre en al menos dos formas. A través de la providencia ordinaria, Dios sostiene todas las cosas con la palabra de Su poder (Hebreos 1:3). Dado que este es el orden "natural" de las cosas, los hombres frecuentemente fallan en darle el crédito a Dios por preservar a Su creación. A través de milagros, Dios suspende o anula de forma temporal el orden "natural" de las cosas para llevar a cabo Su obra. Cuando esto ocurre, es muy claro que ha ocurrido algo extraordinario. A esto le podemos llamar el "principio de inmediatez".

Un ejemplo clásico de esto se encuentra cuando Jesús le dijo a la hija recientemente fallecida de Jairo, "Niña, a ti te digo, levántate". Marcos declara: "Y luego la niña se levantó y andaba" (Marcos 5:42-43). La razón por la que la inmediatez es tan importante es que si Jesús le hubiera dicho estas palabras y la niña se hubiera levantado un par de días más tarde, pocos le atribuirían el increíble giro de los acontecimientos a Jesús. Lo mismo ocurre en Marcos 10:52 cuando un ciego "en seguida" recibió la vista cuando Jesús lo sanó. Una vez más, si el ciego no hubiera recibido la vista de inmediato, sino que si hubiera podido volver a ver poco a poco en los próximos años, muchos dejarían de atribuirle el milagro a Jesús.

Salmo 33:8-9 hace algunas declaraciones interesantes sobre la Creación que son altamente pertinentes para este debate. "Tema a Jehová toda la tierra; teman delante de él todos los habitantes del mundo.

Porque él dijo, y fue hecho; Él mandó, y existió". Cuando Dios hizo que algo existiera durante la semana de la Creación, "Él mandó, y existió". No hay ninguna indicación de un largo proceso de tiempo en el que la creación se hubiera desplegado a través de algún proceso de desarrollo. Contrariamente a la declaración de Kline, Dios no creó a través de la providencia ordinaria durante la semana de la Creación.

Hay dos milagros del Antiguo Testamento en particular que deben ser citados aquí. Éxodo 14:21-22 revela que cuando Dios abrió el Mar Rojo, los israelitas pudieron cruzar en "tierra seca". Josué 3 describe la entrada de los israelitas a la Tierra Prometida y el cruce del río Jordán. El versículo 15 describe la forma en que el agua se detuvo inmediatamente cuando los sacerdotes que llevaban el Arca de la Alianza entraron en el agua. El versículo 17 dice que estos sacerdotes "estuvieron en seco, firmes en medio del Jordán". Puesto que Dios hizo que milagrosamente la tierra apareciera en el tercer día, tal vez un continente recién salido del mar de hecho podría ser un "sequedal".

Por último, hay una falla lógica en este argumento. Si Dios usó millones de años de providencia ordinaria para sacar la tierra del océano y para que creciera vegetación en la tierra, ¿por qué no hubo ninguna lluvia durante ese tiempo? Después de todo, si Dios simplemente utilizó procesos naturales, entonces el ciclo hidrológico debía haber estado en pleno apogeo en ese momento también. El argumento de la providencia ordinaria se contradice en este punto.

La importancia de las presuposiciones

La opinión científica moderna aparentemente ha sido elevada a la condición de ser igual o superior a la revelación bíblica.

Aunque hay otros problemas con la hipótesis del marco que podrían abordarse, vamos a abordar el tema de una presuposición que apoya la hipótesis del marco. Dado que la interpretación del día literal ha sido la opinión dominante de los intérpretes cristianos de los Padres de la Iglesia hasta Charles Lyell, a mediados de 1800, ¿qué a priori, podría motivar a los defensores de la hipótesis del marco a reinterpretar el relato de la creación? Lo que ha cambiado fundamentalmente desde la época de Lyell es la forma en la que el hombre define y utiliza la ciencia. La opinión científica moderna aparentemente ha sido elevada a la condición de ser igual o superior a la revelación bíblica. Muchos intérpretes no literales se refieren a la opinión "de la ciencia", como la revelación general. Y con su elevación la "opinión científica" se ha convertido en una presuposición que influye en muchos evangélicos para echar por la borda la interpretación literal de Génesis 1:1-2:3 a favor de un punto de vista no literal, como lo es la hipótesis del marco.

La "opinión científica" de nuestro mundo tiene un impacto importante en los defensores de la hipótesis del marco. Por ejemplo, este es el caso de Kline como lo refleja nuestra cita de apertura acerca de él: "Refutar la interpretación literalista de la semana de la creación en Génesis presentada por los teóricos de la tierra joven es una preocupación central de este artículo . . . . La conclusión es que, en lo que se refiere al período de tiempo, con respecto a la duración y la secuencia de los acontecimientos, el científico se deja libre de las restricciones bíblicas para hacer hipótesis acerca de los orígenes cósmicos". ¿Cómo piensa liberar Kline a los científicos de cualquier "restricción bíblica" sobre la edad de la tierra? En resumen, refutando a los que interpretan el relato de la creación como algo literal. Además de indicar su rechazo a la interpretación histórica de la narración de la creación, ¿no refleja esto también el compromiso presuposicional de Kline de que la ciencia moderna debe tener un impacto en la interpretación bíblica?

Otro defensor de la hipótesis del marco, Bruce Waltke comparte esta transigencia con la mayoría de los científicos. Según él: "Los días de la creación también pueden plantear dificultades para un relato histórico estricto. Los científicos contemporáneos descuentan casi por unanimidad la posibilidad de la creación en una semana, y no podemos descartar de modo sumario la evidencia de las ciencias de la tierra. La revelación general en la creación, así como la revelación especial de las Escrituras también es la voz de Dios. Vivimos en un "universo", y toda la verdad habla con una sola voz"12. ¿No suena como que las "ciencias de la tierra", según la interpretación de "los científicos contemporáneos", comunican una "revelación general"? Si esto es correcto, ¿no insinúa esto que la "revelación general" comunicada por los "científicos contemporáneos" es algo distinto a lo que la Biblia llama la revelación general, ya que no estuvo disponible desde el momento de la creación hasta la era moderna? Además, esto confunde la revelación general con la opinión científica e insinúa que la revelación general tiene la misma fuerza proposicional que una revelación especial. Es la revelación proposicional de las Escrituras (Salmo 19:1-6; Eclesiastés 3:11; Hechos 14:17; 17:23-31; Romanos 1:18-25; 2:14-15; 10:18) la que define la revelación general. Y, las Escrituras definen la revelación general como un conocimiento constante acerca de Dios que está disponible para todos los hombres13. En consecuencia, es bíblicamente inadecuado equiparar la opinión científica con la revelación general.

A la luz de estas declaraciones de Kline y Waltke, debemos hacernos esta pregunta: si no viviéramos en nuestra época actual, ¿se hubieran hecho este tipo de declaración? y, además, ¿la hipótesis del marco o cualquier otra reinterpretación de Génesis 1:1-2:3 siquiera serían opciones válidas para los evangélicos? Parece que el espíritu de nuestra época ha creado una mentalidad moderna conducente a una reinterpretación del relato de la creación. Sin embargo, muchas de las influencias que dan forma a esas reinterpretaciones son externas a las Escrituras, en lugar de ser derivadas de una teología bíblica consistente. En el análisis final, no hay ninguna razón bíblica para reinterpretar Génesis 1:1-2:3.

Conclusión

La hipótesis del marco es un intento ingenioso de reinterpretar Génesis 1. Utilizando argumentos sofisticados, sus promotores han convencido a muchos que las palabras claras de Génesis 1 deben ser reclasificadas como algo diferente a lo que es la narración histórica directa. Como tal, las palabras que se encargan del cómo y el cuándo de la Creación son ignoradas.

Este breve estudio ha mostrado los argumentos erróneos que plantean sus defensores. Este punto de vista puede ser más peligroso que cualquier punto de vista armonístico ya que anima a los creyentes a ignorar el texto, esencialmente convirtiéndolo en una divina fábula de Esopo. ¿Realmente importa si una tortuga lenta, pero persistente, de verdad hizo una carrera contra una liebre veloz y ganó? Por supuesto que no, siempre y cuando usted entienda la moraleja de la historia; la persistencia da sus frutos. De forma similar, los partidarios de la hipótesis del marco minimizan la fuerza de los muchos detalles textuales del relato de la creación, siempre y cuando uno crea que Dios es el Creador y que Él hizo al hombre a Su imagen. Simplemente es el más reciente de una larga serie de intentos fallidos de reinterpretar la palabra inmutable de Dios para adaptarla a las opiniones siempre cambiantes del hombre y debe ser rechazado por todos los cristianos creyentes en la Biblia.